Основы православия

Мы ВКонтакте

Православные сайты


Сайт патриархии Сайт митрополии
Кокшетауская и Акмолинская Епархия Алматинская Православная Духовная семинария
Храм священномученика Елевферия Православная Интернет-карусель
Телестудия Семиречья

 

Духовно-нравственное воспитание как достижение подобия Божьего, по трудам святителя Феофана Затворника

 

«Воспитание из всех дел самое святое».
Святитель Феофан Затворник.

Сегодня мы все чаще слышим и видим нестроения в обществе из-за падения уровня нравственности у современного человека. Падение нравов связанно, прежде всего, с тем, что в наше время общество стремительными темпами меняет жизненные ориентиры и нравственные ценности, что особенно свойственно молодому подрастающему поколению.

 

Причиной тому стало неверное понимание современным обществом основ духовно-нравственного воспитания, из чего сформировались неверные и цели воспитания. А они занимает ключевое место во всем процессе воспитания, так как от них зависит выбор воспитательных методов и средств, необходимых для их достижения. 

В свете современного неверного понимания, воспитание не имеет четкости и постоянства в определении конечной цели, не зависящей от идеологии, общественного положения или веяний времени. Отсутствие единого идеала воспитание нередко порождает противоречия между семейным взглядом на воспитания и общественным, что приводит к появлению разлада в самом обществе. Само же воспитание, не имея подлинного конечного ориентира, в глазах современного общества теряет свою важность.

Если же цель воспитания все-таки определяется, то она, как правило, ведет воспитуемого в диаметрально противоположную сторону от того назначения, к чему поистине изначально был призван Богом человек, от того, что является, по мнению профессора Гермогена Шиманского, истинным счастьем для творения Божьего. Профессор говорит, что «высшее счастье для человека будет состоять в том, чтобы он выполнил свое назначение»[1]. Человек же по созданию своему был призван Богом к постоянному возрастанию, пребыванию со своим Творцом и общению с Ним. Постоянно совершенствуясь, человек бы восходил от степени в степень в уподоблении своему Первообразу, тем самым становился бы богочеловеком или достигал «обожения».  В этом заключается истинная цель существования каждого человека на земле. Поэтому воспитание, в первую очередь, должно вести людей ко спасению.

Для осуществления такой воспитательной деятельности, которая вела бы человека ко спасению, необходимо обратиться к христианскому учению, так как Православие больше чем кто-либо знает о человеке. А православная педагогическая наука находится в тесной и неразрывной связи со святоотеческой традицией.

Одним из выдающихся православных педагогов девятнадцатого столетия был святитель Феофан Затворник Вышенский (1815-1894 гг.) в миру Георгий Васильевич Говоров. Он явил себя замечательным педагогом, плодотворно потрудившимся на учебно-воспитательном поприще и достигшим превосходных результатов. Педагогом, который не только в теории, но и всей своей жизнью был связан с процессом воспитания, приобрел большой опыт и глубокие познания в сем деле. За двадцать лет педагогической деятельности святитель Феофан прошел нелегкий путь педагога в различных типах духовных школ, начиная с простого смотрителя духовного училища и заканчивая должностью ректора одной из ведущих духовных Академий страны. 

Об учебно-воспитательном процессе Вышенский затворник Феофан отзывался, как о самом важном и святом деле: «Воспитание из всех дел самое святое»[2], говорил он.

Глубокие и точные познания святителя в этой области отразились в его обширном творческом наследии. Святитель Феофан в своих трудах «умело сочетал глубину психологического анализа и возвышенность богословия с простотой изложения».[3] Всей своей жизнью и своими трудами Феофан Затворник старался указать человеку путь к самому главному – путь ко спасению.

Важную роль в деле спасения человека святитель отводил христианскому духовно-нравственному воспитанию. Святитель говорит, что большое счастье имеют те, кто получил доброе истинно-христианское воспитание в юности своей, а лицо, не получившее оного, находится в великой опасности.[4] Очень нелегко встать на правильный путь тому, кто с детских лет не знал доброй жизни. Ярким доказательством тому выступает пример обращения блаженного Августина, описанного им самим в его трудах.  Блаженный пишет: «Лета отрочества… провел я в резвости и шалостях, даже непозволительных, в непослушании и невнимании к родителям»[5]. С началом юности началось такое распутство, что за непродолжительный период времени я до такой степени развратился, что «в продолжение 12–ти лет все полагал намерение исправиться и – не находил сил этого выполнить. Даже после того, как сделал я поворот к решительному перелому воли, еще медлил два года, отлагая обращение со дня на день. Так расслабла воля от первых страстей! Но, по решительном обращении и принятии благодати в святом крещении, что я должен был претерпеть, борясь со своими страстями, сильно влекшими меня на прежний путь!»[6]

Вышеизложенный пример из жизни блаженного Августина поразил святителя Феофана, после чего он замечает, что весьма мало спасается людей, «неисправно проведших юность» [7], по причине того, что вовремя не получили истинно христианского воспитания.

 Эти слова святителя показывают, что от полученного человеком воспитания в детстве напрямую зависит его спасение. Он утверждал, что воспитание может считаться правильно поставленным только тогда, когда оно ведет не к чему иному, как ко спасению. Которое состоит в уподоблении человеческой природы Богу, то есть в достижении подобия Божьего для блаженного Богообщения.

Прежде чем говорить подробнее о воспитательном процессе и его роли в деле спасения, уместно будет для начала сказать о достоинстве человека и рассмотреть такое важное понятие, как «подобие Божие» в человеке.

 

Образ и подобие Божие в человеке.

Преблагой и премудрый Господь и Творец наш по Своей безграничной любви и благости создает удивительный и совершенный видимый мир в его первозданном виде. Всю изумительную и восхитительную по своей красоте и убранству и со всем ее растительным и животным многообразием видимую природу. Вся земля была совершенна по своей красоте и не имела никакого недостатка. По завершению устроения всего мироздания, как свидетельствует нам автор книги Бытия, Бог осматривает Свое творение и находит его весьма удовлетворительным: «виде Бог, яко добра» (Быт.1:25).

Но создание и благоукрашение видимого мира не являлось конечной целью мироздания. Итогом и центром творения стало создание – человека.

Самое главное достоинство и подлинное величие человека состоит не в том, что его объединяет с тварью, а в том, что его роднит с Богом. И именно создание Богом человека по образу и по подобию Своему делает его носителем Образа Всемогущего Бога и Творца, тем самым придает человеку истинное величие, славу и честь. Ведь все творения любит Господь, «но преимущественную любовь являет к человеку».[8] И потому, говорит святитель Феофан, «в творении образом Своим Божественным его почтил и над всеми тварями господином поставил».[9]

 

 Образ Божий в человеке.

В чем же заключается образ и подобие Божие, данные некогда человеку?

Для более полного и точного уяснения, интересующего нас понятия «подобие Божие в человеке» необходимо для начала разобрать такое понятие, как «образ Божий», поскольку эти два данных термина очень тесно связаны между собой и их нельзя рассматривать в отрыве одного от другого, так как первое понятие предполагает второе и не может быть без него до конца понято.

Священное Писание умалчивает о том, в чем же именно состоят данные человеку образ и подобие Божие. Поэтому необходимо обратиться к иному авторитетному церковному источнику такому как святоотеческое учение. Мнение святых отцов сходится в том, что образ Божий относиться не к телу человека, а к его душе.  Эту мысль точно высказывает святитель Феофан Затворник, говоря о том, что «образ сей не в теле, а в душе, ибо Бог не телесен»[10], а точнее, «образ Божий состоит в естестве души»[11] человека.

Вообще же всякий образ сам по себе сообщает о существовании своего первообраза и о близком сходстве с последним. А наш Бог и Создатель выступает по отношению к нам как Первообраз, Который по Своей природе «есть Дух» (Ин.4;24) чистейший и совершеннейший, следовательно, и образ Божий должно относить к духовной стороне человека. То есть присутствующий образ Божий в человеке предполагает отражение самих Божественных свойств в его духовной природе. Степень отражения Божественных свойств в людях зависит от того, насколько сможет вместить их в себя ограниченная человеческая природа. 

Исследовав природу человеческой души, Феофан Затворник поясняет, что образ Божий в человеческой душе состоит из различных свойств и способностей, или сил ее, которые являются духовной природой человека, а также роднят человека с Богом, вознося его над бессловесными творениями. К таковым свойствам души святитель относит следующие: невещественность, простоту, духовность и бессмертие[12], где в духовности души усматривается образ духовности Самого Бога, а в бессмертии - образ вечности Божией.  Так как Бог по существу Своему «прост и несложен»[13], то и наша душа имеет свойство быть простой по природе.

 Душа человека, согласно антропологии святителя Феофана Затворника, имеет три стороны действий: мыслительную, желательную и чувствующую, каждая из которых имеет в своей основе действующую силу.[14]  Мыслительная сторона души имеет способность, именуемую рассудком, «из которой исходят … вопросы и которою доискиваются и порождаются мысли в ответ на них, … которого дело рассуждать, обдумывать и находить требуемые решения». [15] Желательная сторона душевной жизни человека обладает волей, которая и является деятельной силой.  Воля «волит – желает приобрести, употребить или сделать, что находит полезным для себя, или нужным, или приятным, и не волит – не желает противного тому».[16]  Сторона чувства – это сторона сердца. А «дело сердца - чувствовать все касающееся нашего лица»[17], и именно поэтому его называют центром жизни.

Именно эти «три силы: ум, волю, сердце»[18], или по-другому, разум, волю и чувство с их существенными свойствами составляют основные черты образа Божия находящегося в душе человека. Так как «…душа наша…  разумно-свободна, – это относится к образу Божию.»[19]

Также в способностях или силах души человека, виден образ Божественной триипостасности. Душа, имея одновременно одно естество и три деятельные силы, выступает в качестве образа триипостасного Бога, ведь во Святой Троице три лица, но не три Бога, а один, так и в душе человеческой, хотя и присутствует три силы, однако это не три души, но одна душа.

Первая деятельная сила души – разум,  он являет собой образ бесконечного ума Божия. Наличие ума у людей роднит их с ангелами, которые, будучи одарены умом, являются также неким образом Божиим. Следующая сила, присущая человеческой душе, – это воля, и ей неотъемлемо свойственна свобода, которая собой представляет образ бесконечной свободной воли Божией. Господь по естеству Своему поистине свободен от всего и волит все, что хочет, то и творению, носящему Его образ, подобает иметь свободную волю. К стороне чувства относят образ бесконечной и безграничной любви Божией. Потому что любовь вбирает в себя все остальные высокие духовные и религиозные чувства и, более того, является отражением Самого Бога.

 

 Подобие Божие в человеке.

Что же касается подобия Божьего в человеке, то святитель Вышенский Феофан, как и в целом святоотеческое учение, не сводит к тождественности, а разграничивают эти понятия, образ и подобие Божие в человеке, на два самостоятельных, хоть и взаимопредполагаемых понятия. Святителя Феофан дается каждому из них ясное определение: «Образ Божий состоит в естестве души, а подобие – в свободно приобретаемых ею богоподобных качествах».[20]

Образ Божий дан человеку при сотворении, как нечто врожденное, и находится в самой природе нашей души, в ее качествах и силах. Подобие же дается человеку не в готовом уже виде, но только как возможность стать в дальнейшем, насколько это позволит человеческая природа, схожим со своим Первообразом. Человек приобретает его, совершенствуя уже заложенные богообразные свойства. Это развитие в человеческой душе образа Божия в стремлении к Первообразу и называется подобием Божиим. Человеку даровано не одно только бытие, «но и неисчерпаемые возможности совершенствования этого бытия, вплоть до уподобления Самому Богу Троице».[21]

Святитель Феофан говорит, что в деле уподобления Богу для человека прямым руководством является Священное Писание, которое содержит наставления и помогает научиться особому искусству достижения богоподобия.  Поэтому человеческая деятельность, посредством которой реализуется уподобление, должна выражаться не в чем ином, как в исполнении евангельских заповедей и стяжании Святого Духа. Когда человек свою душу украсит добродетелями, «какие указаны Господом в учении о блаженствах, именно: смиренномудрием, сокрушением, кротостию, истиннолюбием и правдолюбием, милосердием, чистотою сердечною, миролюбием, прощением обид, терпением и прочее»[22], тогда станет он и богоподобен, или облечется, как учит апостол, «в правду и преподобие истины» (Еф.4:24) «по образу Создавшаго его» (Кол. 3:10)[23].

Святитель Феофан полагает, что по сотворении человека Творцом «образ Божий в нем был чист и совершен и богоподобие полно, сколько сие вместимо естеству человеческому. Когда же потом пал человек, то образ и подобие Божие испортились, исказились, омрачились»[24]. Но, несмотря на грехопадение, Божий образ в человеке не теряется, а все же сохраняется в нем, хоть и в искаженном виде. Следует полагать, что образ Божий дан человеку один раз и навсегда, он неистребим, тогда как Божие подобие человек может в полной степени утратить.

Поэтому человек призван к восстановлению в себе затемнённого, некогда данного, Божьего образа и развитие богообразных качеств. Развивая данные богообразные качества, человек становится на путь достижения Божьего подобия, где благодать Божия в содействии с доброй волей, а также с деятельностью преображает и совершает обожение природы человека, делая его «богочеловеком». А уподобление своему Первообразу или же "обожение" человека, по учению Церкви, является истинной целью и смыслом земной жизни каждого человека, приходящего в этот мир. Ведь главное в деле спасения человека — «соединение человека с Богом и его обожение. Божие Слово «вочеловечилось, чтобы мы обожились»».[25]

При такой постановке смысла главной цели, стоящей перед человеком, воспитание перестает быть просто усвоением качеств или накоплением навыков, систематизировано изложенных знаний в различных областях науки либо сфер деятельности, но приобретает совершенно иной глубоко духовный смысл.

Потому процесс воспитания нужно рассматривать в свете грехопадения, учитывая то, что человеческая природа находится в поврежденном состоянии и нуждается в восстановлении. В таком случае воспитание приобретает сотериологический характер и становиться одной из важных ступеней в деле созидания человеческого спасения.

 

  Подлинная цель духовно-нравственного воспитания.

Отсюда следует, что истинная цель воспитания должна состоять не в формировании у воспитанника разносторонне развитой, нравственно зрелой, творческой личности, которая являлась бы носителем общечеловеческих ценностей и набором свойств, позволяющих преодолевать жизненные трудности и добиваться поставленных целей для успешной жизни в социуме, а, как говорит епископ Феофан, в «Богоугождении и спасении души»[26]. То есть цель воспитания должна представлять собой помощь воспитаннику в преображении его человеческой природы путем восстановления в нем помраченного грехами Божьего образа, а затем направление его свободной воли на раскрытие и развитие богообразных свойств и сил в нем посредством упражнения в добродетелях. Это позволит ему стать подобием Божиим, в чем и заключается спасение для человека. Достижение такой цели и ставит перед собой православное духовно-нравственное воспитание.

 

Церковь как лучшая среда для достижения цели духовно-нравственного воспитания.

В педагогических трудах святителя Феофана ясно прослеживается мысль о том, что вне Церкви невозможно спасение: «вне церковной жизни достичь основной цели воспитания и жизни не представляется возможным. Основная цель воспитания и образования достигается не властью Церкви над человеком, но образом жизни, проникнутой духом Церкви, духом православия».[27]

Епископ Феофан считал храм Божий и богослужение лучшею средою и средством доброго воспитания[28]. Воспитание предполагает развитие природных качеств человека, которое происходит подобно тому, как из семени прорастает растение полноценное и совершенное. Но не всё без разбора можно развивать в человеке, говорит святитель Феофан, некоторое необходимо подавлять и отсекать, так как человеческая природа вследствие грехопадения стала пребывать в поврежденном состоянии и приобрела много неестественного и даже противоестественного, «которое, прикрываясь видом естественности, … выказывает право на удовлетворение»[29]. Воспитывающие подобным образом все в человеке без рассмотрения «вместе с сродным ему развивают и несродное»[30], последнее, приобретая силу, нередко подавляет первое.  Так, обучая, к примеру, воспитанника достойному поведению в обществе, говорим ему о правильных манерах, о том, как дозволительно себя вести, а как нет, и при этом не задумываемся над тем, что у воспитанника в то же время взращиваются неестественные его природе страсти: гордость, спесь, своенравие, неприступность. Он начинает презрительно смотреть на тех, кто хуже его, и, наоборот, ощущать свою низость перед лучшими его. А если хотят развить эстетическое чувство, то приучают к искусству. Но с раскрытием вкуса у воспитуемого могут развиться «разного рода похотствования, и притом в формах весьма неизящных».[31] И так во всем, за что бы мы ни взялись. Наряду с нужным, чистым, естественным обязательно появляется неестественный человеческой природе сорняк.

По данной причине только лишь человеческими силами и сре́дствами, без сверхъестественной помощи нельзя добиться положительного результата в поставленных целях в процессе воспитания. Человек не в силах заглушить противоестественное в нем и помочь развиться только естественному, так как не имеет возможности их разъединить друг от друга. Не разделив их, мы, питая и взращивая одно, непременно даем пищу и другому. Более того, человеку не под силу даже различить тесно сросшиеся сродные нам качества от не сродных. А помощь сверхъестественную всякий воспитатель всегда может найти только «в Церкви Божией и святых ее таинствах».[32]

Источником этой помощи является Бог. Действительно, как никто другой, Творец ведает все, что есть сокровенного в Своем творении. И как не Ему под силу некогда созданное, но с течением времени поврежденное, вновь восстановить и исцелить?  Только в храме человек, участвуя в Святых Таинствах, получает Божественную благодать, которая особым незримым образом действует в нас. Она проникает  в нас и все налаживает должным образом. Так сила Божия отсекает чуждое нашему естеству и, иссушая, истребляет вовсе. А свойственное нашей природе оживляет, подкрепляет и взращивает. Так  те, кто растет и воспитывается под действием благодати Божией, вступает «на поприще деятельности с чувствами и расположениями чисто человеческими (или — что то же — истинно христианскими), без примеси уродливых неестественностей, унижающих человечество».[33]

А тех, кто будет применять курс религиозно-нравственного воспитания, уверяется епископ Феофан, ждет в конце воспитательного процесса полный успех, «душа питомцев, как дева чистая, будет представлена Христови на всякое дело благое уготованною».[34]  Лишь бы не позволяли отлучать воспитуемых от Церкви, а всегда старались держать их под действием всех благодатных Таинств, в особенности исповеди и причащения. К этому следует применять еще и спасительные средства такого рода, как молитвы, посты, воздержания, посещения святынь, предлагаемые в храме Божием.

Теперь очевидно, что из всех видов воспитания только религиозно-нравственное является правильным и действует соответственно человеческой природе. Оно имеет средства, позволяющие распознать, отделить и развить заложенные в человеке богообразные качества в чистом виде, без примесей чуждых его естеству, приобретенных ею из-за греха. Те самые качества, которые необходимы для осуществления цели жизни человека – уподобления своему Первообразу.

Поэтому духовно-нравственное воспитание, пропитанное православным духом, является одним из главных средств в деле достижения Божьего подобия и одним из основных этапов на пути ко спасению.

 

Путь достижения богоподобия через воспитание в трудах святителя Феофана Затворника.

Следует показать, как происходит сам процесс уподобления Первообразу в жизни человека путем воспитания, по трудам Вышенского затворника Феофана.  

Святитель Феофан показывает идеал и подробно описывает способ «осуществления в себе образа и подобия Божия»[35]

В Таинстве Крещения происходит обновление или восстановление в человеке Божьего образа благодаря действию Святого Духа в человеческой душе. Дух Божий пробуждает жизнь и производит очищение потемнённых черт образа Божьего и собирание их, прежде пребывающих в разлаженном состоянии, в одно целое.  Так полагается начало, без которого дальнейшее движение жизни христианской просто невозможно, и только после того, как начало положено, пред человеком открывается нелегкий путь от богообразия к богоподобию.

В Таинстве Крещения человек сподобляется того блаженного состояния, какое имел первозданный человек в раю до падения. В недрах человека под действием Божественной благодати происходит исцеление греховной болезни человека и выстраивается в правильной последовательности иерархическое строение его составляющих, Господь «врачует расстройство, как в составе и отношении сил и частей, так и в главном направлении от себя к Богу – на богоугождение и умножение добрых дел».[36] 

Вследствие обновления внутреннего состава человека восстанавливается и образ Божий, пребывавший прежде в искаженном состоянии.  С Божиим образом благодатью начинает восстанавливаться и Божие подобие, но не без нас, а при условии нашего участия. Когда человек добровольно и осознанно начинает употреблять данную ему в крещении силу, чтобы сообразно христианину жить свято и духовно через упражнение в доброделании и познании истины, Господь, видя такое благое намерение человека уподобиться Ему и достичь красоты подобия, преобразует его «от славы в славу»[37], «добродетель за добродетелию нацвечивая и от красоты к красоте возводя вид душевный, совершенным образом начертывает в ней и «подобие»»[38] Когда человек «ум свой исполнит ведением всякой истины Божией, а душу украсит всякою добродетелию, тогда станет он и богоподобен».[39]

В младенце после крещения также зарождается христианская жизнь, но действует она пока «как бы без его ведома».[40] Посредствам благодати она растет, пока младенец зреет и развивается. И когда младенец придет в сознание и добровольно решит посвятить себя Богу, тогда христианская жизнь в нем проявится в полной силе. Поэтому родителям предстоит от момента крещения блюсти ребенка таким образом, чтобы ко времени появления у его сознания он добровольно решил посвятить себя Богу, в чем ему поможет христианское воспитание.

Правила воспитания святитель Феофан выводит, исходя из устроения человека. Так как человек состоит из трех частей – тела, души и духа – со свойственными каждой из них силами и потребностями, то и система воспитательных мер определяет должный порядок следования для каждой составляющей человека.   

Воспитание надо начинать, говорит Феофан Вышенский, с колыбели, пока человек пребывает в младенческом возрасте, до того момента, когда в нем начнут пробуждаться способности и силы.

Главными средствами воздействия на душу ребенка в этом возрасте является церковность, а также «дух веры и благочестие родителей».[41]

Задачей при воспитании тела является натренировать тело в стойкости ко внешним влияниям так, чтобы оно служило ребенку орудием для духа. Так тело будет не препятствием, а помощником ему в христианской жизни.

При воспитании душевных сил необходимо ум ребенка напитать «здравыми понятиями и суждениям по началам христианским», при воспитании воли – приучить его к послушанию и к доброделанию, а сердца – выработать «сочувствие ко всему священному».[42]

Способности духа – страх Божий, совесть и молитва, они беспрепятственно развиваются, если тело и душа ребенка прежде получили благое воспитание.

К учебному процессу святитель Феофан предъявляет особые требования. Необходимо организовать учебу так, чтобы каждый знал, что главное дело есть богоугождение, а научность второстепенна. Всякая дисциплина должна быть пропитана православными христианскими началами. От этого произойдет просвещение ума, то есть умом усвоятся здравые понятия обо всем сущем. Если таким образом будет поставлен учебный процесс, то посеянные в детском возрасте благие начала у воспитанников сохранятся, и с возрастом будут укрепляться.

У воспитанников следует закрепить в уме те основные истины веры, которые содержаться в Символе веры. Святитель Феофан говорит, что «кто верует искренно, твердо содержит все, чему учит Символ веры, тот имеет ум Христов, или у того ум подобен уму Христову…».[43]

Далее деятельная сила, по слову святителя, становиться подобна Богу, «когда она украшается добродетелями … именно: смиренномудрием, сокрушением, кротостию, истиннолюбием и правдолюбием, милосердием, чистотою сердечною, миролюбием, прощением обид, терпением»[44]. Эти же самые добродетельные качества мы встречаем при описании святителем плодов доброго христианского воспитания. Следовательно, ум и деятельная сила человека, прошедшего курс воспитания, стоит на правильном пути развития, ведущего к достижению богоподобия.

Становится очевидным, что процесс духовно-нравственного воспитания выполняет поставленную задачу. Он помогает человеку восстановить в себе помраченный грехами Божий образ, направить свободную волю на раскрытие и развитие тех самых качеств, которые необходимы для дальнейшего уподобления своему Господу. Православное христианское духовно-нравственное воспитание непременно приводит человека ко Христу.

 

[1] Шиманский Г.И. Нравственность и свобода. Издательство Сретенского монастыря - М. 2012. С. 9.

[2] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. Изд.: «Сибирская Благозвонница» – М. 2012.С.51.

[3] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. С.29.

[4] См.: Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. С.51.

[5] Там же. С.51.

[6] Там же. С.51.

[7] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. С.51.

[8] Феофан Затворник, свт. Толкование Послания святого апостола Павла к Ефесеям. Изд. 2–е. М., 1893. С.143.

[9] Там же. С.143.

[10] Феофан Затворник, свт. Душа и Ангел - не тело, а дух. Изд.: «Благовест» - М. 2014.С.116.

[11] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь. Изд.: «Отчий дом» - М.1994. С.90.

[12] См.: Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь.С.90.

[13] Ириней Лионский, свт. Творения. Изд.: «Паломник» – М. 2005. С.86.

[14] См.: Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Изд.: «Сибирская Благозвонница» – М. 2012. С.25.

[15] Там же. С.26.

[16] Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться.С.27.

[17] Там же. С.28.

[18] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. С.179.

[19] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь. С.90.                   

[20] Там же. С.90.

[21] Мошкова И.Н. «Ключевые положения концепции духовно-нравственного воспитания детей, подростков и молодежи». [Электронный    ресурс]// Патриарший центр духовного развития детей и молодежи URL: http://www.synergia.itn.ru/kerigma/vosp-det/moshkova/stat/osn-pol.htm# - (дата обращения 1.10.15)

[22] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь. С.94.

[23] См.: Там же. С.94.

[24] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь. С.90.

[25] Там же. С.90.

[26] Шестун Евгений, прот. Православная педагогика. Изд.: «Про-Пресс» - М. 2002. С.31.

[27] Там же. С.28.

[28] См.: Кожевский В. Н. Христианское воспитание по Святителю Феофану Затворнику. Изд.: «Неугасимая лампада» – М. 2014. С.21.

[29] Феофан Затворник, свт. Созерцание и Размышление. Изд.: «Правило веры» – М. 2003. С.131.

[30] Там же. С.131.

[31] Там же. С.131.

[32] Там же. С.131.

[33] Феофан Затворник, свт. Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни. Изд.: «Отчий дом» - М. 2010. С.111.

[34] Феофан Затворник, свт. Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни. С.111.

[35] Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года. По церковным чтениям из Слова Божия. Изд.: «Лепта Книга» – М. 2013. С. 444.

[36] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. С.11.

[37] Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года. По церковным чтениям из Слова Божия. С. 444.

[38] Феофан Затворник, свт. Внутренняя жизнь. С.90.

[39] Там же. С.90.

[40] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. С.12.

[41] Там же. С.12.

[42] Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. С.12.

[43] Феофан Затворник, свт. Созерцание и Размышление. Изд.: «Правило веры» – М. 2003. С.112.

[44] Там же. С.112.

Икона дня



Календарь







© 2017-2018 Отдел по делам молодежи Кокшетауской епархии.